CONSTRUCCIÓN Y RECONSTRUCCIÓN AMANDINA DE INTERCULTURALIDAD

Tres referencias primeras: estereotipo-prejuicio; diversidad; uso-utilización espacios y tiempos

APORTACION JUANJIANA

No se muy bien, no estuve, como se abordó la primera reunión de interculturalidad pero al parecer hay tres elementos constituyentes como universo de trabajo. Sobre Estereotipo y Prejuicio.

En lo que veo en el texto se centra sobre cómo las individualidades tienen una actitud dispuesta a revisar las propias preconcepciones y cómo, para ello, se hace necesaria una propia autopercepción de esos “a prioris”, dado que sino “De la falta de esta conciencia de los propios prejuicios nace el impedimento real para la escucha del otro”. Me parece interesante,, sin embargo me parece un horizonte de trabajo que debiéramos situarlo en una perspectiva mas amplia. Me explico. Si nos aproximamos a la cuestión del los “estereotipos y prejuicios” desde una lógica exclusivamente psicológica o individualista, esto es, desde qué procesos dificultan la revisión y eliminación crítica de estos molestos “constructos simbióticos” que impiden una comprensión del otro y de otros “culturizados”, por carecer de una propia visión como igualmente “culturizado”, creo que tenemos un horizonte de poco recorrido.

Me interesa avanzar en la visión de los estereotipos y prejuicios como constructos existentes, producidos, empoderados, mantenidos y socializados, en el seno de una cultura y permanentemente reelaborados en el ámbito de los agentes de la producción cultural y comunicativa. No creo que sea irrelevante cómo la socialización y los juegos de autoidentidad y autopercepción y conciencia juegan en el individuo a la hora de su actuación concreta con sujetos o grupos. Sin embargo, necesitamos una perspectiva mas amplia de cómo los estereotipos y prejuicios están como componentes en ese aire que nos rodea, impregna y nos permite vivir y relacionarnos que es la cultura. No existe proceso individual al margen de la lucha y producción/resistencia cultural. Si la cultura,, como el aire incorpora unas dosis determinadas de contaminación de moléculas de “estereotipia y prejuicio”, todo sujeto, grupo, colectivo, respira, utiliza y trabaja con esos elementos. Por tanto será necesario comprender como se produce, se gesta, gestiona, distribuye, comunica y socializa, estos contaminantes en el seno de los sistemas culturales y los soportes económicos, sociales y de poder en los que se soporta, sobre todo para poder enfrentar ámbitos de resistencia, lucha y descontaminación.

Si hay algo que resaltan las diversas aproximaciones a la cuestión del prejuicio y estereotipo es su alta resistencia a la existencia de pruebas contradictorias. En un pensamiento prejuicioso y estereotipado, a la existencia de casos que contravienen sus postulados, se les construye en categorías diferenciadas a fin de mantener intacto o sin grandes modificaciones el núcleo central de sus posiciones estereotipadas. Sin embargo más allá del grado de consistencia como constructores mentales o psicológicos, habrá que revisar como se mantienen colectivamente, cómo se refuerzan, como se reequilibran para mantener su posicionamiento en las grandes alineaciones socioculturales. Aquí emerge, por tanto, la cuestión de los agentes e industrias culturales, así como los agentes e industrias de difusión y comunicación, la cuestión de los agentes y filtros de percepción y difusión social. Pero también - y me parece otro rasgo a ser conscientes- es que, como en toda realidad sociocultural, hay reactivos a esos contaminantes “esteoprejuiciantes”, … Interrogarnos sobre, quiénes son, cómo producen, qué producen, cómo difunden, a través de qué canales, etc.. qué líneas de confilicto/oposición han ido sucediéndose históricamente, con qué resultados, etc…

En definitiva, propongo que situemos la cuestión en parámetros sociopolíticos y culturales, esto es, que vayamos más allá de su caracterización como elaboraciones mentales y psicológicas, más o menos complejas, y que lo encuadremos en un cuadro más amplio. ¿Cómo vamos a prescindir de ello si la caracterización de lo negro/negativo en nuestra cultura, por ejemplo, es un gran depósito de mierda de la que nacen apreciaciones y visiones de casi todo? Si Dios es blanco, masculino, heterosexual y seguro que judeo/cristiano, si la virginidad, es pura y se sigue portando como símbolo en las uniones oficiales y consagradas de hombres y mujeres en nuestra cultura, … ¿podremos buscar el estereotipo y el prejuicio solo en las cabezas de los hombres y mujeres?

Yo estoy de acuerdo totalmente con la visión de la importancia de la “construcción de la propia autopercepción crítica de la mirada estereotipada y prejuiciosa” pero es probable que esa se construya no tanto en un laboratorio –que igual también- sino en el laboratorio social de las luchas, contradicciones, tensiones y enfrentamientos de posiciones y poderes en torno a los círculos de opresión, violencia y marginación en los que se expresan y reconstruyen. Pero para comprenderlo nos hará falta pensar en cómo construir las resistencias susceptibles de producir los conflictos “concientizadores”

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b) Sobre Diversidad

Bueno, en principio, felicitaciones. No conocía al Watzlawick (aunque me acaba de decir Carmen que tenemos en casa su Teoría de la Comunicación Humana (Watzlawick,P.; Beavin Bavelas,J.;Jackson,D.D. (1989) Teoría de la Comunicación Humana. Barcelona, Herder, Col.Biblioteca de Psicología 100) en la Biblioteca, en fin, mirar por donde es evidente que dependiendo de campos hemos tenido mas aproximación a unos autores que a otros, parece sugerente, por lo que he visto, había trabajado con Gregory Bateson y en el marco de la llamada Escuela de Palo Alto. Por cierto acabo de descubrir que en este libro está un famoso y lúcido análisis de “¿Quién teme a Virginia Wolf?” pero también una interesante aproximación a la “comunicación paradójica”.

Bien, comparto con el texto que se propone que la cuestión de la percepción de la diversidad y su reestructuración se hace a partir de categorías, más o menos bipolares, mas o menos multipolares,… en función de las cuales, la “realidad” es percibida y reelaborada para ser integrada en el sistema de conocimiento, de identidad, de emoción, de valoración, de enjuiciamiento y de orientación a la acción y que lógicamente depende de qué categorías previas se tengan.. En realidad la cuestión es similar a cómo un recipiente toma el agua, depende de su forma el que la modele dándole una forma que previamente no tenía, de la indiferenciación a una forma prestada. Es decir, la diversidad, la multiculturalidad, es un dato de la vida social con más o menos complejidad, pero es un dato que está ahí, fuera.de cada uno o incluso pueda estar fuera de una cultura, la cuestión es cómo esa diversidad es recogida, reconceptualizada y revalorizada.

En lo que me pierdo es en el salto que da el texto propuesto desde esta premisa a la presentación de dos teorías para afrontar la diversidad, se habla entonces de A) Teoría de sistemas y b) Teoría de la Comunicación.

Bien la teoría de sistemas es un modelo teórico de origen matemático que se tradujo al campo del análisis biológico y de ahí fue tomando cuerpo para trasladarlo al ámbito social y/o de la propia cultura, el lenguaje y/o la comunicación. La idea base es que un sistema, a diferencia de un concepto anterior muy utilizado en el ámbito social, el de estructura, tiene un componente dinámico articulando dinámicamente sus elementos estructurantes y produciendo adaptaciones en sus partes para sobrevivir a los cambios e interacciones con el medio. Como se dice en el texto, un sistema se compone de subsistemas cuyas transformaciones influyen en los otros subsistemas para el mantenimiento del sistema como una unidad… Cada subsistema puede estar compuesto de otros. Normalmente todo sistema tiende a aumentar en complejidad lo que provoca una reordenación constante. Esto significa aumentar en información, complejidad y especialización. Cada escala de subsistemas de un nivel crea un nivel superior nuevo que no es la suma de los contenidos de sus partes que lo conforman, sino que tiene nuevas funciones no existentes anteriormente. Este complejo articula su información para su mantenimiento ordenado al tiempo que se va transformando en función de los cambios. En un sistema social esa información que permite mantener articulado al sistema, en su mayor o menor complejidad, es la propia cultura como información encuadrada a su vez en un sistema con articulaciones de poder y valoración diferencial.

Dicho esto no sé si se quiere aplicar, de ahí mi desconcierto, a entender cómo la sociedad -como sistema- y a su vez articulada en un sistema cultural que lo mantiene ordenado, al tiempo que cambia. Actúa transformándose en su composición interna, cuando el sistema aumenta y se enfrenta con un aumento de la diversidad en su medio externo. No sé si es esto lo que se quiere sugerir o qué.. pero me pierdo.. ¿Se querrá decir que ese sistema de oposiciones binarias que se hablaba en el previo de lo bueno/malo, alto/ bajo, herbívoros/carnívoros,… forma un sistema cultural que se enfrenta cada vez más a un aumento de diversidad que al no coincidir con esa configuraciones bipolares, cambia y se transforma en clave sistémica? ¿Deberá cambiar por su resistencia a desaparecer? En efecto, por un lado, si pierde indefinidamente bipolaridad, esto es, su posible capacidad de encuadramiento se disuelve, y si no prescinde de la rigidez bipolar, pierde adaptación y también se precipita a la crisis al perder la comunicación y adaptación a los cambios del medio? No se muy bien a qué se refiere el texto pero me desconcierta.

Cabe también otra línea posible que no se si es de la que se quiere tirar.. ¿cuanto un sistema puede mantenerse unido aumentando su diversidad? Esto tipo de argumentación yo creo que es la que ha empleado el nuevo racismo al referirse al aumento de la diversidad cultural en una sociedad que tiene una cultura. Supone los postulados de ese pensamiento conservador que a todo sistema social le corresponde tener un sistema cultural… si aumentan las culturas, aumentan la crisis de esa relación, las culturas serían sistemas inintegrales, por tanto, a aumento de la diversidad cultural aumento del riesgo de desintegración social y crisis de la unidad del sistema social.. En fin.. no sé se quería avanzar por ahí en el análisis. Francamente estoy un poco perdido en esto de Sistema y Diversidad.

El segundo componente de este apartado de Diversidad tras la sugerencia de la Teoría de Sistemas es la Teoría de la Comunicación Humana. Los principios básicos de esta teoría serían (según Wikipedia desde los postulados de Watzlawick y la Escuela de Palo Alto)

* Es imposible no comunicarse: Todo comportamiento es una forma de comunicación. Como no existe forma contraria al comportamiento (”no-comportamiento” o “anti-comportamiento”), tampoco existe “no-comunicación”.

* Toda comunicación tiene un nivel de contenido y un nivel de relación, de tal manera que el último clasifica al primero, y es, por tanto, una metacomunicación: Esto significa que toda comunicación tiene, además del significado de las palabras, más información sobre cómo el que habla quiere ser entendido y que le entiendan, así como , cómo la persona receptora va a entender el mensaje; y cómo el primero ve su relación con el receptor de la información.

* La naturaleza de una relación depende de la puntuación de las secuencias comunicacionales entre las personas comunicantes: tanto el emisor como el receptor de la comunicación, estructuran el flujo de la comunicación de diferente forma y, así, interpretan su propio comportamiento y del otro, dependiendo de las marcas de puntuación que establezcan. La comunicación humana no puede ser resuelta en un plano causa-efecto, sino que es un proceso cíclico.

* La comunicación humana implica dos modalidades: la digital y la analógica: La comunicación no implica simplemente las palabras habladas (comunicación digital: lo que se dice); también es importante la comunicación no verbal (o comunicación analógica: cómo se dice).

* Los intercambios comunicacionales pueden ser tanto simétricos como complementarios: dependiendo de si la relación de las personas comunicantes está basada en intercambios igualitarios, es decir, tienden a igualar su conducta recíproca; o si está basada en intercambios aditivos, es decir, donde uno y otro se complementan, produciendo un acoplamiento recíproco de la relación.

Bueno si habláramos de comunicación intercultural según el primer principio en contacto las culturas, o los grupos sociales que soportan cultura, sería imposible no comunicarse. No es posible el no comportamiento. Esto es sólo la ausencia de contacto en cuyo marco inevitablemente surge el comportamiento y con ello la comunicación –otra cosa naturalemente- es de qué tipo. Es decir si queremos hacer educación intercultural y una premisa es que haya comunicación entre culturas y grupos la ruptura del getto es una necesidad y precondición. La segunda proposición me parece también muy interesante. Hay un contenido y un contexto que dice acerca de la propia comunicación del contenido. Esto es no vale solo la comunicación sino en qué contexto y qué comunica ese contexto que al final condiciona la comunicación. Es decir comunicación intercultural pero una comunicación que además de comunicar diga algo acerca de esa comunicación… Comunicarse comunicando sobre la propia comunicación, yo creo que es una idea clave en contextos de diversidad cultural…expresar una relación que diga como al tiempo que nos relacionamos como nos estamos relacionando es un buen estilo para lo intercultural, relación pero expresando las marcas culturales que hacen que me expreso así para promover la propia devolución a la otra parte…

Esto es clave en relación con los dos siguientes supuestos, las marcas de puntuación y la doble modalidad de la comunicación analógica y digital. Importante sobre todo por cuanto no es seguro la uniforme interpretación en las diferentes culturas de esa doble modalidad comunicativa y sus marcas, pero sobre todo porque si apostamos por una comunicación digital.. el contexto de la comunicación humana se altera.

Bien con todo ello sospecho que debiéramos avanzar a establecer la cuestión de la comunicación entre sistemas culturas en clave de la comunicación digital en la época de la cultura audiovisual masiva. Hoy una reflexión de educación intercultural no puede prescindir de esto.. En fin.. no sé si lo que sugerías Iñaki iba por aquí.. pero bueno ahí lo dejo.

c) Sobre Uso – Utilización de Espacios y Tiempos (Aportación Juanjiana)

Bueno… me parece altamente sugerente esta tercera línea de aproximación la cuestión de la distinción y ahí se apuesta fuerte.. nada menos que ir a los clásicos Pierre Bourdieu (1979) La Distinción Criterios y bases sociales del gusto. Madrid, Santillana, 1998. Bueno particularmente a mi me parece clave el afrontar la cuestión de la interacción clase, género, etnia/cultura, esto es, la interculturalidad no puede ser situada al margen de las condiciones de estratificación en si mismas por cuanto como decíamos antes la cuestión de la interacción entre culturas refleja tambien unas interacciones entre clases y géneros. Es decir si mas arriba comentábamos que hay un contenido en la comunicación y contexto que marca la comunicación de tal manera que toda comunicación implica una determinada interacción entre esos dos niveles del lenguaje el qué y el cómo comunicamos, podríamos aquí apuntar que si hay un contenido de la comunicación intercultural, esto es un qué, el cómo viene expresado en los contextos de clase y género que marcan las condiciones y cómo de esa comunicación. Es decir una comunicación intercultural emancipadora en la época de la globalización no puede dejar de ser consciente de que hay al tiempo una comunicación “entre culturas” desde la lógica de los poderes globalizados y globalizadotes. Hay de hecho una comunicación “entre culturas” de la mano del mercado, de la mano de los poderes, de la mano de la comunicación de los grandes medios de comunicación de masas, del turismo global.. etc.. esa comunicación tiene unas marcas de clase, género y cultura que marcan el contexto de comunicación que se nos impone si no lo retomamos explícitamente en resistencia en nuestra comunicación intercultural a ese contexto dado de la globalización entre-cultural mercantil dominante.

Y en efecto si Bourdieu construyó una forma analítica y discursiva respecto a las prácticas clasistas en torno al gusto como estrategia de distinción y marcaje del nosotros y ellos, necesitamos una reinterpretación en la época de esta globalización de cómo funcionan esas marcas de reproducción del orden clasista dominante. Y mucho me temo que hay entramos en un campo muy interesante que es el extraño juego de comunicación paradójica en que la globalización situa la interculturalidad. La cuestión de la producción de identidades y su relación con el cruce y la interacción entre las culturas, clases, género y relación de reproducción, resistencia, creo que son fundamentales.